[AIME] Cahier des charges 規格書

「Cahier des charges」這個技術／產業用語可譯為「規格書」，意指生產某產品、或實現某計畫時必須滿足的一套規定或條件。法國葡萄酒著名的原產地命名控管（AOC）系統也有這類規格書。生產一支特定AOC葡萄酒（比如一支aloxe-corton特級紅酒），必須符合一長串的規定：葡萄種植地點、葡萄品種、種植密度、樹枝修剪、葡萄採收方式、採收熟度、單位面積採收量、釀酒程序、熟成條件、裝瓶方式⋯⋯這些規定要求的不是產品本身，而是生產過程。

對於「存在」，Latour關注其動詞面向多過名詞面向，關注過程多過結果。換句話說，存有也是生產出來的，或用更好的說法，存有是有待「創作」（à instaurer，此詞的翻譯尚需斟酌）的。用葡萄酒的生產來類比，要創作某一種存有，也必須滿足一組規定。每一種創作存有的方式（所謂的「存在模式」）各有其特色，為了彰顯存在模式是多元的且彼此地位平等，Enquête sur les modes d'existence (An Inquiry into Modes of Existence，簡稱AIME)一書訂立了一組通用規格表單，用以比較不同的存在模式：作為動態存在的方式，每一種存在模式都有其必須跳躍的間隙（hiatus）；連串跳躍形成的軌跡（trajectoire）；用以判定此動態存在方式是否適切、得體的條件（félicités/infélicités）；有待創作的存有（êtres à instaurer）；為持續存在所採取的「變異方式」（altérations）。

依據AOC規格表，按照Côte de Beaune規格書所生產的白葡萄酒，不會被當作Côte de nuits的白葡萄酒；類似這樣，透過通用格式，存在模式的差異才得以更清楚辨識出來。除了用以做比較，規格書也有助於分析出被現代哲學某些「熔融概念」（amalgame）混淆至無法分離的不同存在模式，也能避免使用一種存在模式的規格評價另一種存在模式所造成的「述調錯誤」（erreur de catégorie，此詞的翻譯待討論）。比如，一旦建立出REP（Reproduction／再生）和REF（Reference／參照）這兩種存在模式的規格書，便能較容易析理出matière（物質）這一熔融概念的成色。

讀者恐怕會質問，這些規定、規格書的格式是誰訂的？快速的答案——當然是Latour自己。不過，如同技術規格書，這些規定或條件顯然並非「先驗」的，而是提取自經驗——它們逐漸形成自Latour四十年的研究經驗。AIME的規格書格式雖受作者的經驗所限，卻不能說是任意的。

據我所知，Latour對存在模式的興趣最初來自他對宗教和科學「言真」（dire vrai）方式的比較，這讓他得出「科學與宗教各有其說真話的方式」的結論。這又讓他必須去處理現代大區分、也就是Whitehead所謂「自然分歧」所造成的一個重大結果：vérités與réalités的徹底分離。因為兩者的分離，我們容或接受比如言說行動理論提倡的複數「言真」方式，但卻很難將此應用到非語言。這讓他努力構思「言真，亦即存在」的可能（這構成了AIME第一部分的重要工作），藉此開拓出更大的空間，讓更多存有（而不只有詞與物）有地方可以寓居。

AIME規格書項目雖借自產業，但有「拼湊」（bricolage）的痕跡：hiatus/trajectoire令人想起Deleuze的差異與重複，conditions de (in)félicités明確來自J. L. Austin，êtes à instaurer則受Étienne Souriau啟發⋯⋯Latour很聰明，他並未在一開始便向讀者公佈整個規格清單，因為這會給人印象，以為規格書格式在進行存在模式調查「之前」便已存在。但更符合人類學調查實情的是，格式是在撰寫調查報告時成形的。因此，讀者得跟著他虛構的「現代人」人類學家，在撰寫田野報告的過程，逐步與她一起建立存在模式之間的比較項目。

Un monde pluriel mais commun

翻了一下 Un monde pluriel mais commun (2003)，Bruno Latour 的訪談稿，對談者是François Ewald。訪談中 Latour 仍一如往常，堅持 valeur/fait 的區分無益於政治，對此 Ewald 似乎不太以為然。Latour 也談了點法國知識論傳統，認為法國知識論的發展跟政治關係密切 (其功能似乎承繼柏拉圖以來的傳統)，法國可說是建立在知識論上的國家 (État d'épistemologie)。

此外，Latour 自然是要對 "nature" 的概念大肆批評一陣，並建議用 "le monde" 替代 "le nature"。不過我看來，他批評的 "nature" 仍比較是所謂的具權威的外部實在。但 "nature" 還有另一個更語源的意思，創生，他倒是沒怎麼探討。

有一段話談打造共同世界時必也會產生外部敵人，還滿有趣的，記錄一下：

Cette dynamique est cruciale: capacité d’exclure les êtres avec lesquels nous ne pouvons pas vivre, en les désignant explicitement comme ennemis et perplexité (ou mise en attention ou en précaution) qui rappelle que ceux qui sont exclus peuveut revenir nous hanter. (p.61)

談「自然」就談不到外部敵人，所以要談「世界」。類似想法，以前在 Isabelle Stengers 的文章看過，但 Stengers 說的不是敵人，她用「目擊者／犧牲者」稱呼被排除在「共同世界」的東西。當然 Serres 也談很多被共同世界放逐的東西，不過他習慣站在被放逐者的立場，Latour 則關心共同世界的交際手段。

關於現代人的人類學

布魯諾˙拉圖的《我們從未現代過》（Nous n’avons jamais été modernes）中譯本上個月甫在台上市，稍早前，他的法語新作L’Enquête sur les modes d’existence（Découverte, 2012）也剛出版。據拉圖言，他在寫《我們從未現代過》前，已規劃兩條不同方向的研究計畫，其一的成果即是後來在STS領域頗為流行的行動者網絡理論（théorie de l’acteur-réseau）；另一項尚未見光的計畫，則是要探究­­「現代人」各種不同（但並非先驗）的存在模式（modes d’existence）。如果說前者的目標是要理解「『我們』是如何連繫在一起的？」，從而主要任務是要發展一套追溯集體的方法（一種新的socio-logie），那麼後者的目標則在於界定出「『我們』被連繫成哪些樣子？」

還沒看到這本「重量級」巨作（將近五百頁！），不過網路上已有一些相關資訊。拉圖自己網站上有篇以自傳形式介紹這本書的文章（PDF），還蠻有意思的，尤其曾在某些時候著迷於他的作品、但又對他研究取徑之轉折感到不解（或不滿）的學生，應該會得到一些遲來的解釋。其中一點是，讀完後我比較能理解何以他一直堅持「愈多的中介（詮釋、翻譯、指涉），就愈真實」這樣的信念。

看起來，用模式的方式談存在物（用更接近行動者網絡的概念，或稱之為延展模式（modes d’extension）），有點類似用體制談真理（régimes de vérité）或用政體談證成（cités de justification，見《我們從未現代過》2.13一節）。存在物界定自某特殊的關係網絡（模式），在不同的模式中，事物具有不同的存在地位。這些模式各自獨立，有各自的纏結方式，也在一些地方互相交錯，事物若身處交錯地帶，其存在地位顯得曖昧，或者引發衝突。「腦神經科學的知識可以對法律上的責任問題提供答案」，如果這樣的宣稱讓我們感到犯了「範疇上的謬誤」，那是因為科學知識或社會價值，在不同的模式中有不同的存在地位。

對「現代人」來說，現代科學是一種特殊的模式，但不是唯一，技術、藝術、政治、金融、司法，甚至宗教，都是現代人生存其中的模式。甚至科學本身也是多種不同模式交錯摺疊在一起的集合體。拉圖從過去研究中得出十五種不同的存在模式，包括了一種特殊的「滑鼠點擊」（Double Clic）模式，在其中事物無須任何轉換即成為完美的存在物，那是一種和科學或宗教都很不同的無中介模式：純粹資訊。無中介的存在物如何在網絡世界中現身？我很好奇。

拉圖的新書還有一個創舉，除了出紙本書外，還附上一個協力網站，讀者可以反對或者補充拉圖在書中的暫時成果，預計在2014年這個由讀者組成的研究團隊，可以重新出版一本新的現代人人類學調查。這個網站目前只有法語版，不過據說本書英譯本很快就會在明年問世，到時可以再看這項實驗能走到怎樣地步。

2013/8/15 補記
Graham Harman與Bruno Latour兩人對談時，Latour提及modes of existence是一個與Irreductions很不相同的計畫。儘管Latour並未將存有（或客體、物）化約為關係，他自認在Irreductions並沒有將存有的subsistence處理得很好（如果事物只由關係界定，那麼事物是否還有各自的singularity？）。談modes of existence的目標之一即是在處理這個問題。